孔子说：我想讲说夏礼，但现在的杞国已经不足以验证它了。我想学习殷礼，现在的宋国还保存着一部分。我想学习周礼，这是当今正在使用的礼，所以我遵循周礼。称王天下的人有三件重要的事做好了，大概就可以少犯错误了。周代以前的一套规矩虽然很好却无从验证，无从验证百姓就会不信，百姓不信也就不会遵从；处在下位的圣人的一套规矩虽然很好，但其地位不尊，地位不尊百姓就会不信，百姓不信也就不会遵从。
所以，君子治理天下的办法，应该是首先从自身出发，然后在百姓中求得验证，稽考于三王而没有错误，树立于天地之间而毫无悖逆，询问于鬼神而没有疑问，百世以后等到圣人出来也提不出不同一件。询问鬼神而没有疑问百世以后等到圣人出来也提不出不同意见。询问于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；百世以后等到圣人出来也提不出不同意见，这是懂得人情。所以君子的任何举动都被后世奉为天下的楷模，君子的任何行事都被后世奉为天下的法则，君子的任何言论都被后世奉为典范。远离君子，则有仰慕之心；靠近君子，则无厌倦之意。《诗经》上说：在那里无人厌恶，在这里无人讨厌。从早到黑不懈怠，交口称赞美名传。君子没有一个不是这样做了以后才早早地名扬天下的。
从远处说，孔子继承唐尧、虞舜；从近处说，孔子效法文王，武王；上据天时，下据地理。譬如天的无不覆盖，譬如地的无不承载；譬如四季的交替运行，譬如日月的轮流照耀。万物共同生长而不互相妨害，各种规律并行而不互相冲突。小德川流不息，大德敦厚化育，这就是天地之所以伟大的地方。
唯有天下最伟大的圣人才能做到聪明睿智，足以君临天下；宽厚温柔，足以包容万物；坚强刚毅，足以决断一切；端庄正直，足以令人起敬；条理清晰，详审明察，足以辨别是非。圣人之德，博大精深，待时而出。其博大犹如苍天，其精深犹如深渊。他一出现，百姓就无不起敬；他一说话，百姓就无不信服；他一举动，百姓就无不喜悦。
所以他的声名不但响彻华夏大地，而且传播到少数民族聚居的远方。凡是车船能行驶到的地方，凡是人的足迹所能到的地方；只要是苍天覆盖之处，大地承载之处，日月所照之处，霜露所降之处；凡是有血气的生命，无不尊敬他，无不亲近他，所以说圣人之德可以与天媲美。只要天下最至诚的人，才能理顺治理天下的大纲，才能树立天下的根本，才能洞晓天地化育万物的原理。做到这些难道还要依赖别的什么吗？他的仁厚是那样的诚恳！智慧是那样的深沉，盛德如天，浩浩荡荡！如果不是本来聪明睿智而又通晓天地的人，谁能了解他呢？
《诗经》上说：身穿锦服罩单衣。这是讨厌锦服的花纹太招眼。所以君子之道，刚一开始不太显眼，时间长了却日益彰明；小人之道，刚一开始光芒刺眼，时间长了却日趋消亡。君子之道，看似淡薄实则醇厚，令人不厌，简朴而有文采，温和而有条理，由近而知远，溯流而知源，见著而知微，这样就可以说是摸到进入圣人之德的门径了。《诗经》上说：虽然潜藏水底，仍被看得分明。所以君子自我反省，问心无愧，也无损自己的志向。君子的不可企及之处，大概就在于人所看不见的地方也能够严于律己吧！
《诗经》上说：看你独自处于室内，做事尚可无愧神明。所以君子不用举动就能令人起敬，不用说话就能令人信服。《诗经》上说：金声玉振众肃静，太平之世无人争。所以君子不用赏赐，百姓就受到了鼓励；不用发怒，百姓就觉得比刑罚还要威严。《诗经》上说：文王之德多么光明，四方诸侯都要效法。因此，君子笃实恭敬就能使天下太平。《诗经》上说：我归心于明德的文王，他从不疾言厉色。孔子说：用疾言厉色去教化百姓，这是下策。《诗经》上说：德行轻如鸿毛。有毛可比就是还有形迹可寻；至于上天的造生万物，人们既听不见它的声音，也闻不到它的气味，那才是至高无上的境界啊！
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《中庸》是《礼记》的第31篇，在宋代以前，都主张是子思所作。《中庸》是儒家经典至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位。
中庸之道的主题思想，是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“达到中和，天地便各归其位，万物便生长发育”的境界。
天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。它言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。天所赋予人的东西就是性，是指人的天性是善良的。遵循天性就是道，是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。遵循道来修养自身就是教，是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。